Segundo a ciencia materialista occidental, o tempo das nosas vidas é limitado: comeza co momento da concepción e remata coa morte biolóxica. Esta suposición é unha consecuencia lóxica da crenza de que somos esencialmente corpos. Mentres o corpo morre, decae e se desintegra na morte biolóxica, parece claro que nese momento deixaremos de existir. Tal visión contradí as crenzas de todas as grandes relixións e sistemas espirituais do mundo das culturas antigas e preindustriais, que vían a morte como unha transición significativa en lugar do final de todas as formas de ser. A maioría dos eruditos occidentais rexeitan ou ridiculizan definitivamente a crenza na posibilidade de continuar a vida despois da morte, atribuíndoa á ignorancia, á superstición ou ao pensamento humano no que o desexo é o pai do pensamento, así como a súa incapacidade para aceptar a sombría realidade de fugacidade e morte.

Nas sociedades preindustriais, a crenza no máis alá non se limitaba á vaga idea de que había unha especie de "ese mundo". As mitoloxías de moitas culturas ofrecen descricións moi precisas do que acontece despois da morte. Proporcionan intrincados mapas da peregrinación póstuma da alma e describen os diversos ambientes nos que residen os seres privados: ceo, paraíso e inferno. De particular interese é a crenza na reencarnación, segundo a cal as unidades individuais de conciencia regresan constantemente ao mundo e experimentan cadeas enteiras de vidas corporais. Algúns sistemas espirituais combinan a crenza na reencarnación coa lei do karma e ensinan que os méritos e fracasos das vidas pasadas determinan a calidade das encarnacións posteriores. As diversas formas de crer na reencarnación están amplamente dispersas tanto xeográficamente como temporalmente. A miúdo evolucionaron de forma completamente independente en culturas a miles de quilómetros e separadas por moitos séculos.

O concepto de reencarnación e karma é unha pedra angular de moitas relixións asiáticas: hinduísmo, budismo, xainismo, sikhismo, zaratustraísmo, vajrayana tibetana, sintoísmo xaponés e taoísmo chinés. Ideas similares pódense atopar en grupos históricos, xeográficos e culturalmente diversos como varias tribos africanas, indios americanos, culturas precolombinas, antorchas polinesias, persoas que practican umbanda brasileira, galos e druidas. Na Grecia antiga, varias escolas filosóficas importantes profesaban esta doutrina, incluíndo pitagóricos, orfos e platonistas. O concepto de reencarnación foi adoptado por ensaios, karaitas e outros grupos xudeus e postxudeus. Tamén se converteu nunha parte importante do misticismo cabalístico do xudaísmo medieval. Esta lista sería incompleta se non mencionásemos aos neoplatónicos e gnósticos e, nos tempos modernos, aos teosofos, antroposofos e algúns espiritistas.

Aínda que a crenza na reencarnación non forma parte do cristianismo actual, os primeiros cristiáns tiñan concepcións similares. Segundo San Xerome (340-420 d.C.), á reencarnación atribuíuselle unha certa interpretación esotérica, que foi comunicada a unha elite seleccionada. A crenza na reencarnación aparentemente era unha parte integral do cristianismo gnóstico, como mellor demostran os pergamiños atopados en 1945 en Nag Hammadi. Nun texto gnóstico chamado Pistis Sofia (A sabedoría da fe) (1921), Xesús ensínalles aos seus discípulos como os fracasos dunha vida se trasladan a outra. Por exemplo, os que maldicen aos demais "experimentarán unha tribulación constante" nas súas novas vidas e as persoas arrogantes e impodestas poden nacer nun corpo deformado e outros as verán desde arriba.

O pensador cristián máis famoso que pensou na preexistencia das almas e os ciclos terrestres foi Orígenes (186-253 d.C.), un dos pais da igrexa máis importantes. Nos seus escritos, especialmente no libro De Principiis (Sobre os primeiros principios) (Origenes Adamantius 1973), expresou a opinión de que certas pasaxes bíblicas só se poden explicar á luz da reencarnación. As súas ensinanzas foron condenadas polo Segundo Concilio de Constantinopla convocado polo emperador Xustiniano no 553 d.C. e declarado como unha doutrina herética. O veredicto dicía o seguinte: "Se alguén proclama a aventura preexistente das almas e profesa a monstruosa doutrina que se desprende dela, que sexa maldito!" incluso San Francisco de Asís.

Como se pode explicar que tantos grupos culturais teñan esta fe particular ao longo da historia e formulasen sistemas teóricos complexos e elaborados para describila? Como é posible que, ao final, todos coincidan en algo alleo á civilización industrial occidental e que os defensores da ciencia materialista occidental consideren totalmente absurdo? Isto explícase normalmente polo feito de que estas diferenzas mostran a nosa superioridade na comprensión científica do universo e da natureza humana. Non obstante, un exame máis detallado mostra que a verdadeira razón desta diferenza é a tendencia dos científicos occidentais a unirse ao seu sistema de crenzas e ignorar, censurar ou distorsionar as observacións que o contradigan. Máis concretamente, esta actitude expresa a reticencia dos psicólogos e psiquiatras occidentais a prestar atención ás experiencias e observacións dos estados de conciencia holotrópicos.

Comprar: Stanislav Grof: Space Game