As experiencias unificadoras adoitan producirse en situacións nas que a experiencia está de bo humor, pero tamén poden ocorrer en circunstancias moi desfavorables, ameazantes e críticas para o individuo. Nestes casos, ocorre que a conciencia do eu está gravemente perturbada e paralizada, en lugar de disolverse e transcender. Isto ocorre en estrés agudo ou crónico severo, en momentos de gran sufrimento emocional ou físico ou en situacións que ameazan a vida. As persoas profundamente deprimidas nunha grave crise vital que as leva ao bordo do suicidio poden sentir de súpeto un intenso sentido de apertura espiritual e cruzar o limiar do seu sufrimento. Moitas outras persoas descobren áreas místicas durante experiencias próximas á morte se teñen un accidente, están feridas, padecen unha enfermidade perigosa ou se someten a unha cirurxía.

A morte, o evento que pon fin á nosa vida corporal individual, é unha interface moi lóxica co ámbito transpersoal. Os acontecementos que conducen á morte, relacionados coa mesma e despois dela son unha fonte frecuente de apertura espiritual. O sufrimento causado por unha enfermidade incurable e que acaba coa morte ou o contacto íntimo con persoas que morren, especialmente amigos íntimos ou familiares, activa facilmente os propios pensamentos de morte e fugacidade e pode converterse nun instrumento de espertar místico. A formación de monxes vajrayana, o budismo tibetano, implica esixirlles que pasen moito tempo cos moribundos. Algunhas tradicións do tantra hindú inclúen meditacións nos cemiterios, nos lugares de cremación de mortos e en estreito contacto con cadáveres. Na Idade Media, os monxes cristiáns debían imaxinar a súa propia morte na meditación, así como todas as etapas da descomposición do corpo ata a súa desintegración final en po. "¡Pense na morte!", "Po de po!", "A morte é segura, a súa hora é incerta!", "Así remata a gloria mundana!" Foi algo máis que unha morbosa homenaxe á morte, como poderían ver algunhas persoas modernas en Occidente. As experiencias próximas á morte poden evocar estados místicos. Se aceptamos a fugacidade e a nosa propia mortalidade no profundo nivel vivencial, tamén descubriremos a parte de nós que é transcendente e inmortal.

Varios libros antigos de mortos ofrecen descricións detalladas de poderosas experiencias espirituais no momento da morte biolóxica (Grof 1994). A investigación moderna sobre a tanatoloxía, a ciencia da morte e a morte, confirmou unha serie de aspectos importantes destes informes (Ring 1982, 1985). Mostran que aproximadamente un terzo das persoas que entran en contacto estreito coa morte experimentaron intensos estados visionarios, incluíndo proxeccións dunha visión xeral das súas propias vidas, unha viaxe a través dun túnel, encontros con seres arquetípicos, contacto con realidades transcendentes e visións da luz divina. En moitos casos, trátase de experiencias extracorporais credíbeis nas que a conciencia separada da persoa en cuestión percibe exactamente o que está a suceder en varias áreas próximas e afastadas. Para os que sobreviviron a tales situacións, normalmente hai unha profunda apertura espiritual, transformación persoal e cambios radicais nos valores da vida. No seu fascinante proxecto de investigación en curso, Kenneth Ring (1995) explora as experiencias próximas á morte de persoas cegas desde o nacemento. Estas persoas confirman que no estado de perder a súa fisicidade son capaces de observar o seu contorno.

Cando falamos dos factores desencadeantes das experiencias unificadoras, non esquezamos unha categoría especialmente importante: as situacións relacionadas coa función reprodutiva humana. Moitas persoas, homes e mulleres, describen experimentar estados místicos profundos mentres fan o amor. Nalgúns casos, unha intensa experiencia sexual pode ser un instrumento do que os textos ióguicos da antiga India describen como o espertar do kundalini shakti ou poder da serpe. Os ioguis ven a kundalini shakti como unha enerxía creativa cósmica de natureza feminina. Almacénase nun estado latente na rexión cruzada da columna vertebral do corpo humano ata que é espertado por un líder espiritual: un gurú, unha práctica de meditación ou algunha outra influencia. A estreita conexión entre enerxía espiritual e sexualidade xoga un papel esencial no ioga kundalini e na práctica tántrica.

Para as mulleres, as situacións de maternidade poden ser outra fonte importante de experiencias unificadoras. A través da concepción, o embarazo e o parto, as mulleres participan directamente no proceso de creación cósmica. Para
circunstancias favorables, a santidade desta situación queda clara e percíbese como tal. Durante o embarazo, o parto e a lactación materna, non é raro que unha muller sinta unha conexión mística co feto ou o lactante,
incluso con todo o mundo. Na seguinte parte do libro, volveremos á relación entre o misticismo e a trindade do nacemento - sexo - morte.

Outros desencadeantes importantes para unir estados son técnicas eficaces capaces de inducir cambios na conciencia. As experiencias holotrópicas xogaron un papel crucial na vida espiritual e ritual da humanidade.
Durante séculos, fixéronse esforzos considerables para desenvolver formas de inducilos. Na introdución deste libro, recordei brevemente as "técnicas sagradas" indíxenas e modernas antigas e os diversos contextos do seu uso, desde o xamanismo ata os rituais de transición, os misterios da morte e o renacemento, e varias formas de práctica espiritual ata as modernas terapias experimentais e as investigacións en laboratorio da conciencia.

Podes mercar o libro no noso Eshop.Suenee.cz

MERCAR: Stanislav Grof: xogo espacial