A dor física axuda da dor mental. Moitas persoas adoitan recorrer ao autolesión se senten dor interna que xa non se pode tolerar. Esta acción certamente non é correcta, pero o efecto é finalmente similar ao dos rituais de dor. Non obstante, teñen un efecto máis complexo e a longo prazo. Imaxina un grupo de corenta homes e mulleres bailando e berrando, xemendo e chorando. Imaxina bailar descalzo sobre unha chea de carbóns quentes.

Queima a depresión en po

Dimitris Xygalatas é antropólogo da Universidade de Connecticut. En 2005, viaxou ao norte de Grecia para facer o seu primeiro traballo de campo. Nesta zona, o festival Anastenaria celébrase nas aldeas e está organizado por un grupo de cristiáns ortodoxos. O festival descríbese como tensión, loita e sufrimento. Ao mesmo tempo, con todo, é sinónimo de cumprimento e curación.

No seu estudo, Dimitris representa a unha muller anciá que describe a súa curación a través da dor. Sufriu unha grave depresión, nin sequera puido saír da súa casa. Pasaron anos, finalmente o seu marido arranxou a adhesión e a participación en Anastenaria. Despois duns días bailando e camiñando sobre brasas quentes, comezou a sentirse mellor. E aos poucos a súa saúde comezou a mellorar en xeral.

 A anastenaria está lonxe de ser a única cerimonia da dor. A pesar dos enormes riscos, millóns de persoas en todo o mundo realizan rituais similares. O dano ao corpo é inconmensurable: esgotamento, queimaduras e cicatrices. En certas sociedades, estes rituais son unha especie de idade adulta ou pertenza a grupos. A ausencia pode significar humillación, exclusión social e peores destinos. Non obstante, adoita ser unha cuestión de participación voluntaria.

Cura contra a dor con receita médica

 Aínda que existe un risco de trauma, infección e mutilación permanente, estas prácticas prescríbense como cura en determinadas culturas. Por exemplo, a cerimonia de Danza do Sol é aínda peor que Anastenaria. Esta cerimonia é practicada por varias tribos nativas americanas. Considérase un enorme poder curativo. Inclúe penetrar a carne ou rasgala ...

Ou durante a cerimonia mexicana de Santa Muerte, o participante debe arrastrarse na terra das mans e dos xeonllos a gran distancia para pedir fertilidade á deidade, por exemplo. Nalgunhas partes de África practícase o chamado Zār. Durante a mesma, os participantes bailan ata o cansazo para superar a depresión ou outra angustia mental.

De verdade axudan estas prácticas? Ao longo da historia, realizáronse moitos rituais para levantar cultivos, convocar a choiva ou danar aos inimigos. Non obstante, estas cerimonias nunca foron efectivas, xa que eran máis de índole psicolóxica, igual que cando os soldados foron bendicidos antes da batalla. Pero os antropólogos observaron hai tempo que os rituais poden afectar aos vínculos humanos e ao comportamento prosocial. Afortunadamente, estes efectos pódense estudar e medir hoxe.

Dimitris comezou a estudar con toda seriedade en 2013 cando coñeceu a Sammy Khan, psicólogo social da Universidade de Keele, en Inglaterra. A Khan interesáballe a mesma pregunta, é dicir, que efecto teñen os rituais extremos na saúde mental. A continuación seguiu unha longa charla e logo unha reunión con expertos na materia. A parella finalmente gañou unha subvención, que lles deu un centro de control da saúde. Reuníuse un equipo de científicos para controlar os efectos das prácticas rituais extremas no campo. Os resultados do seu estudo publicáronse recentemente nunha revista Antropoloxía actual.

A procesión do sufrimento

Mauricio é unha pequena illa tropical no océano Índico. Dimitris leva traballando no campo durante os últimos dez anos. É unha sociedade multicultural de diferentes grupos étnicos que practica unha ampla gama de rituais diferentes en relación cunha relixión colorida.

Esta diversidade debe ser fascinante para calquera antropólogo, pero o que fixo que Dimitris fose a esta illa foron as prácticas rituais dunha comunidade tamil local. Estaba especialmente interesado nunha práctica chamada kavadi attam (danza do ventre). Parte deste ritual é un festival de dez días, durante o cal os participantes constrúen grandes santuarios portátiles (kavadi), que logo levan sobre os ombreiros nunha procesión de varias horas ata o templo de Lord Murugan, o deus hindú da guerra.

Non obstante, antes de comezar a construír as súas cargas, os seus corpos están paralizados por obxectos punzantes como agullas e ganchos afiados. Algúns teñen só algúns destes piercings na lingua ou na cara, outros duran incluso algúns centos en todo o corpo. Os piercings máis grandes teñen o grosor dun mango de vasoira. Estes adoitan atravesar as dúas caras. Algúns tamén teñen ganchos nas costas, as cordas están unidas a elas e son importantes para remolcar coches de cores do tamaño dos monovolumes.

Con todos estes piercings e cargas pesadas nos ombreiros, os participantes no ritual camiñan a maior parte do día baixo o caloroso sol tropical ata chegar ao templo. O camiño está aliñado sobre asfalto quente, cos participantes camiñando descalzos durante a marcha ou incluso camiñando con zapatos feitos de uñas verticais. Cando os participantes do ritual por fin chegan ao seu destino, aínda teñen que levar a súa pesada carga (45 quilogramos) ata 242 chanzos ata o templo.

Millóns de hindús en todo o mundo adícanse a esta tradición cada ano. O obxectivo dos investigadores era investigar os efectos deste sufrimento no benestar mental e físico sen perturbar nin afectar os rituais de ningún xeito. Ao longo de dous meses, os expertos empregaron unha serie de medidas para comparar un grupo de participantes no ritual cunha mostra da mesma comunidade que non practica o ritual que sofre. O monitor médico portátil (unha pulseira lixeira do tamaño dun reloxo clásico) permitiu medir os niveis de estrés, actividade física, temperatura corporal e calidade do sono. A información demográfica, como o estado socioeconómico, foi recollida durante as visitas semanais a domicilio aos participantes no ritual. O obxectivo da investigación foi crear a súa propia avaliación da súa saúde e benestar.

Os pacientes sufriron máis dor

A análise mostrou entón que as persoas que sufrían unha enfermidade crónica ou unha enfermidade social participaban en formas de cerimonia moito máis extremas, por exemplo, un número moito maior de piercings destruíron os seus corpos. E os que sufriron máis dor estaban entón máis cómodos.

O dispositivo, que observaba a saúde e o benestar dos participantes, indicaba un enorme grao de estrés durante o ritual. A actividade electrodérmica dos mártires (a cantidade de condutividade eléctrica na pel que reflicte os cambios no sistema nervioso autónomo e é unha medida común do estrés) foi moito maior o día do ritual en comparación con calquera outro día.

Poucos días despois, non se observaron fisioloxicamente efectos negativos deste sufrimento nestes mártires. Pola contra, poucas semanas despois, houbo un aumento significativo nas avaliacións subxectivas dos médicos de familia sobre o seu benestar e calidade de vida en comparación coas persoas que non participaron nos rituais. Canto máis alguén sufriu dor e estrés durante o ritual, mellorou a súa saúde mental.

Percibimos a dor negativamente

Os resultados poden ser sorprendentes para nós, pero non é de estrañar. A sociedade moderna percibe negativamente a dor. Algúns rituais, como o ritual kavadi, supoñen un risco directo para a saúde. Grazas aos piercings, existe un risco de sangrado e inflamación intensos, a exposición á luz solar directa pode causar queimaduras intensas, tamén existe o risco de esgotamento máis alá dos límites de resistencia e deshidratación severa. Camiñar sobre asfalto quente tamén pode causar numerosas queimaduras e outras lesións. Os devotos están expostos a unha gran angustia durante o ritual e a súa fisioloxía apoia isto.

Pero imos facer a pregunta, por que hai xente que está tan emocionada con actividades como paracaidismo, escalada ou outros deportes extremos que non son completamente seguros? Pola enorme euforia de arriscar. E os rituais extremos funcionan basicamente igual. Liberan opioides endóxenos no corpo: produtos químicos naturais producidos polos nosos corpos que proporcionan unha sensación de euforia.

Conexión social  

Os rituais tamén son importantes para a socialización. Se hai un maratón, a xente reunirase e romperá de novo. Non obstante, participar nun ritual relixioso lembra ás persoas a súa pertenza permanente a unha determinada comunidade. Os membros destas comunidades comparten os mesmos intereses, valores e experiencias. Os seus esforzos, dor e esgotamento son unha confirmación e unha promesa de compromiso continuo coa comunidade. Isto aumenta o seu estado cara á comunidade: constrúen unha rede social de apoio.

Os rituais son saudables. Non, seguramente non substitúen a intervención médica nin a axuda psicolóxica e seguramente non poden ser practicados por ningún afeccionado que poida ser gravemente prexudicado. Pero nas áreas onde a medicina non está dispoñible e desenvolvida de xeito tan amplo, nos lugares nos que a un lle custaría atopar un psicólogo ou nin sequera sabe o que é un psicólogo, estes rituais son beneficiosos tanto para a saúde como para a forza e o benestar mental.

Estes rituais solemnes transmítense de xeración en xeración durante moitos anos e aínda están aquí. Isto significa a súa importancia para certas culturas e grupos relixiosos. Son sagrados para eles e, aínda que non o entendamos, debemos toleralo e respectalo.