Lamassu mítico: impresionantes símbolos protectores de Mesopotamia

23. 11. 2020
V Conferencia Internacional de Exopolítica, Historia e Espiritualidade

Lamassu son touros ou leóns con cabeza humana e ás de aguia que protexeron noutrora as cidades da antiga Mesopotamia. Críase que eran seres moi poderosos e servían como un claro recordatorio da autoridade soberana do rei e como símbolos da protección do pobo.

As estatuas xigantes máis famosas de Lamaso foron desenterradas nos xacementos das capitais asirias fundadas polo rei Ashururnasirpal II (reinado entre 883 - 859 a.C.) e o rei Sargon II (reinado entre o 721 e o 705 a.C.). As criaturas aladas de Nimrud, Iraq, a antiga cidade de Kalch, tamén chamaron a atención do público cando foron destruídas polos loitadores do Estado Islámico en 2015. Outras estatuas destas criaturas míticas tamén se atoparon na antiga cidade de Dur Sharrukin (a actual Chorsabad en Iraq).

Todas as grandes cidades querían que Lamassu gardase as portas da súa cidadela, mentres que outra criatura alada gardaba a entrada á sala do trono. Ademais, foron os gardas os que inspiraron aos exércitos para defender as súas cidades. A xente de Mesopotamia cría que Lamassu era disuadido polas forzas do caos e traía paz e tranquilidade ás súas casas. Lamassu en acadio significa "espírito protector".

Seres celestiais

Lamassi aparece a miúdo na mitoloxía e arte mesopotámicas, e os primeiros rexistros deles datan ao redor do 3000 a.C. Tamén se coñecen como Lumassi, Alad e Gray. Ás veces tamén son retratadas como unha deidade feminina, chamada "Apasu", pero a maioría son típicas da cabeza dun home. Como seres celestes, están asociados con Inara, a deusa hitita-churita do xogo de estepa salvaxe e a filla do deus das tormentas Tesub, que é semellante ao grego Artemisa.

Na obra de Gilgamesh e no mito da creación de Enum Elish, tanto Lamassu como Apasu (Inara) son símbolos do ceo estrelado, das constelacións e do zodíaco. Na Epopeia de Gilgamesh, considéranse criaturas protectoras porque inclúen todos os seres vivos. O culto a Lamaso e Grey era moi común nos antigos fogares desde a época dos sumerios ata o período neobabilónico, e estes seres comezaron a asociarse con moitos outros protectores de reis de diversos cultos. Os acadios asociaron a Lamassa co deus Papsukkal (mensaxeiro dos deuses) e ao deus Ishum (deus do lume e mensaxeiro dos deuses babilonios) con Grey.

Lamassu mítico: impresionantes símbolos protectores de Mesopotamia

Gardiáns míticos que influíron no cristianismo

Lamassu era o protector non só dos reis e dos palacios, senón de todas as persoas. A xente sentíase máis segura sabendo que o seu espírito protector estaba preto, polo que representaron a Lamassa nunhas táboas de barro, que logo foron enterradas baixo a porta. Críase que a casa que tiña a súa Lamassa era un lugar para vivir moito máis feliz que o que non tiña esta criatura mítica.

As escavacións arqueolóxicas mostran que Lamassu era importante para todas as culturas que habitan Mesopotamia e as áreas circundantes. Como xa se mencionou, o motivo Lamass apareceu por primeira vez nos palacios reais durante o reinado de Ashurasirpal II. na súa sede de Nimrud e desapareceu despois do final do reinado de Ashurbanipal, que gobernou entre o 668 e o 627 a.C. Descoñécese o motivo polo que desapareceron dos edificios.

Os xudeus antigos estaban moi influídos pola iconografía e o simbolismo das culturas circundantes e, polo tanto, tamén coñecían a Lamassa. O profeta Ezequiel describiunos como seres fantásticos creados por unha combinación dun león, unha aguia, un touro e un home. Os catro evanxeos que se orixinaron no cristianismo primitivo tamén estaban ligados a cada un destes elementos míticos. Ademais, Lamassu puido ser unha das razóns polas que a xente comezou a usar o león non só como símbolo dun líder valente e forte, senón tamén como protector.

Gardiáns míticos que influíron no cristianismo

Potentes monumentos

Aínda hoxe, Lamassu está orgulloso de garda. A máis antiga destas monumentais esculturas esculpidas nunha soa peza de alabastro ten entre 3 e 4,25 metros de altura. A diferenza máis evidente entre os Lamassus máis antigos e os de períodos posteriores é a forma do seu corpo. Os primeiros foron esculpidos en forma de león, pero os segundos do palacio do rei Sargon II teñen o corpo dun touro. É notable que tamén están sorrindo ao Sargon Lamassu. Cando Sargon II decidiu no 713 a.C. establecer a capital, Dur Sharrukin, determinou que cada unha das sete portas tería xenios protectores para servir de garda. Ademais de servir como gardas, tamén eran un adorno monumental e tiñan a súa propia función arquitectónica porque levaban parte do peso do arco por riba.

Sargon II era moi popular entre Lamassa e moitas estatuas destas criaturas míticas foron creadas durante o seu reinado. Durante este período, os seus corpos foron esculpidos en alto relevo e a súa forma foi máis pronunciada. A cabeza tiña as orellas dun touro, a cara dun home con barba e a boca dun bigote estreito. Durante as escavacións arqueolóxicas realizadas por Paul Botta, os arqueólogos descubriron algúns dos monumentos enviados ao Louvre en París a principios de 1843.

Potentes monumentos

Esta foi probablemente a primeira vez que os europeos viron estas criaturas míticas. Na actualidade, os retratos de Lamassus forman parte das coleccións do British Museum de Londres, do Metropolitan Museum de Nova York e do Oriental Institute de Chicago. Durante as operacións do exército británico en Iraq e Irán entre 1942-1943, os británicos utilizaron a Lamass como símbolo. Tamén é un símbolo das Forzas Armadas dos Estados Unidos con sede en Iraq. O motivo Lamass tamén é popular na cultura. Aparece en As crónicas de Narnia de CS Lewis, a película de Disney Aladdin e outros medios.

Autor: Natalia Klimczak

Consello da tenda Sueneé Universe

Lucid Dreaming

Top libro sobre soños lúcidos. Este é un libro absolutamente superior, onde a portada de Waggoner sobre o tema dos soños lúcidos dun xeito que quizais ningún outro autor logrou facelo. O feito de que a versión en inglés, que xa está á venda, sexa xa a novena edición, fala por si só. Espero que teña un éxito similar tamén na República Checa, porque realmente o merece.

Lucid Dreaming

Artigos similares