O gurú dos místicos contemporáneos e investigadores do descoñecido, Nikolai Roerich, consideraba que o Baikal era un dos poucos lugares da Terra cunha maior concentración de enerxía, onde se conectan as correntes enerxéticas do planeta e do cosmos.

É difícil dicir o que Roerich tiña en mente especificamente, pero está ben claro que expresou a opinión de todos os místicos. Quizais abonde con chegar ao fondo de por que todo o mundo considera o lago sagrado e como se manifesta na práctica.

O xamanismo é a forma relixiosa máis antiga, que naceu máis ou menos na Idade de Pedra, cando non había estados e a vida das persoas baseábase só na recollida de froitos e na caza de caza. De feito, esta forma de crenza relixiosa difundiuse dunha forma ou doutra onde queira que vivían as persoas.

E ata hoxe é doado rastrexar que este foi realmente o caso, porque os xamáns aínda viven hoxe non só en Siberia, senón tamén en África, Asia e América.

Por suposto, hai que ter en conta que o chamanismo está moi estendido exclusivamente en lugares cun baixo nivel educativo e desenvolvemento xeral da vida. Probablemente este sexa un elemento clave para a preservación da antiga fe paradoxal.

A esencia do traballo dun chamán reside na súa capacidade para entrar en transo e así comunicarse cos espíritos sagrados. Os chamáns do Baikal chaman a este proceso kamlanie. A palabra kamlat deriva da palabra tjura kam, que significa chamán. Pero a propia palabra chamán provén da lingua tungúsica e refírese a unha persoa en transo.

Moita xente pensa que o chamán siberiano trata exclusivamente da clarividencia e dos cambios meteorolóxicos. De feito, esta é unha das razóns para a preservación de toda a cultura siberiana e, en canto ao propio chamán, xoga un papel moito máis importante na vida social das pequenas nacións. Non só é un mago e un clérigo, senón tamén un médico e o principal consultor dos temas máis importantes, e é moi difícil prescindir del.

Para que o kamlanie, é dicir, a entrada en transo, teña lugar con éxito, o chamán do Baikal debe poñerse un traxe ritual especial, pintarse o rostro en consecuencia e tamén rodearse e "armarse" coas ferramentas necesarias (por exemplo, lume, tambor, etc.).

A continuación, reúne ás persoas adecuadas ao redor do lume, trae un sacrificio ritual e pronuncia algo que é tanto un encantamento como un billete instantáneo para o transo. Emprega chocadores de roupa e un tambor para facer sons rítmicos. Para trasladar completamente a súa mente a outro nivel, realiza peculiares movementos de baile ao ritmo.

O ritmo vaise acelerando gradualmente e ao mesmo tempo aumenta a intensidade do son. Por iso, para entrar definitivamente en transo, utiliza un leve fume embriagador que sae dun lume no que se queima unha mestura de herbas seleccionadas e cogomelos. Como resultado, non só o chamán, senón tamén moitos observadores atópanse baixo a forte influencia de factores hipnóticos e alucinóxenos, que os colocan nun estado alterado de conciencia e permiten así contactar cos espíritos.Diferentes espíritos poden entrar no corpo do chamán: Terra, Ceo, parentes falecidos, animais, etc. Ocupan todo o ser do chamán, que pode perder completamente o control sobre si mesmo por iso. Da súa boca sae entón un discurso estraño, que se cre que é comunicación directa cos espíritos.

Pode eventualmente perder o coñecemento. Nese momento, o espírito do chamán abandona o seu corpo para resolver e resolver a tarefa. Os rituais dependen dos obxectivos das cerimonias individuais. Por exemplo, para convocar calquera tempo, non é necesario entrar nun transo profundo.

Escenarios moi similares prevalecen noutras culturas chamánicas en todas as partes do mundo. Hai que ter en conta que non hai nada de ridículo nestes rituais. Desde o punto de vista da hipnose oficial e coñecida, todos estes procedementos son unha opción ideal para entrar nun transo profundo.

Porén, o feito mesmo de que o ritual se realizase non significaría nada se non tivese un uso práctico. Pero mesmo aquí, desde unha posición puramente pragmática, hai fortes argumentos racionais que apuntan á fiabilidade da información que o chamán obtivo durante a kamlania.

En situacións semellantes, falamos do papel da mente subconsciente, que ten unhas reservas incribles e quizais dá a unha persoa unha información realmente correcta, que, ao parecer, non podería coñecer por natureza. Controla todo e realiza moitos cálculos baseados en evidencias circunstanciais, pero o problema é que non somos capaces de traducir esta información a unha linguaxe que a nosa conciencia poida entender.

E en tales estados de conciencia alterados, como estas cerimonias ou as viaxes fóra do corpo que estudei, a propia conciencia entra en contacto directo coa fonte dun ordenador interno de gran potencia.

A verdade é que queda pouco espazo para o autocontrol no xamanismo, pero aínda sen el, o resultado pode ser absolutamente grave.

Así, aínda que partimos do coñecemento científico máis mundano, a eficacia do xamanismo pode considerarse xustificada en cuestións como a determinación do tempo, o futuro, os métodos de cura, etc. Esta é a razón pola que non é necesario ser escéptico ante prácticas similares.

Ata certo punto, poden ser máis poderosos que calquera outro método do mundo occidental. Ademais, a cerimonia de Kamlanie pode superar outras prácticas coñecidas pola ciencia contemporánea que se relacionan co traballo da conciencia.

Pero é imposible pensar que abonda con vestirse adecuadamente e tocar rítmicamente os tambores para ser considerado un chamán. Definitivamente estas non son as condicións básicas. Os propios xamáns admiten que no seu entorno hai moitas “mascaradas” que non poden facer nada e deste xeito só desacreditan a toda a cultura chamánica diante de observadores imparciais.

A cuestión é que hai que nacer chamán, e na maioría das veces iso significa ter un poderoso protector espiritual, que só se transmite como parte do legado dos antepasados. Hai outras formas e posibilidades de converterse nun, pero son moi raras.

Desde o punto de vista do sentido común, é posible explicar o chamanismo hereditario por unha disposición xenética a cousas semellantes, que ten formas completamente inofensivas e comprensibles, como unha imaxinación desenvolvida, a arte de cambiar facilmente os estados de conciencia, altas ambicións, etc. etc.

Tamén é de grande interese que os mesmos rituais estean espallados por toda a Terra. Isto non pode ser unha mera coincidencia. Na miña opinión, este é un sinal da eficacia do método, que é universal para contactar co subconsciente e que é máis fácil de reproducir nesta forma (ritmo, son, cheiro embriagador, etc.). Probablemente é por iso que os rituais case idénticos aparecen tanto na África quente como na fría Siberia, é dicir, en lugares que están separados por moitos miles de quilómetros.

Avó de Tezlcazi Guitimea Cachora

Moitas veces pensamos que pode ser mellor nalgún lugar lonxe que aquí. Todas as persoas do noso planeta pensan do mesmo xeito. Quizais por iso o chamán mexicano Cachora leva moitos anos soñando con vir ata nós, ao noso Baikal natal.

A situación é interesante porque esta Cachora concreta é probablemente o prototipo do coñecido Don Juan da obra de Carlos Castaneda.

Desde hai moitos anos, os místicos do noso país tolean coa alegría dos libros de Castaneda, mentres o seu protagonista desexa quedar con nós.

Para calquera chamán, viva onde viva, o Baikal é o lugar máis culto.

E é esta percepción das cousas a que leva ao avó Tezlcazi Guitimea Cachora, un dos xamáns máis famosos de México, a vir a intercambiar experiencias cos seus parentes siberianos, aos que considera os máis avanzados do mundo.

Isto suxire que non necesitamos ser demasiado apaixonados polas culturas e crenzas distantes, as súas prácticas e crenzas. No territorio de Rusia hai culturas non menos antigas e non menos desenvolvidas que nos ofrecen prácticas máxicas non menos interesantes.

Entón, por que o Baikal é un lugar de culto dos xamáns? Segundo as supersticións, o centro sacro de todo o hemisferio norte está situado na rexión do Baikal. Se é así, entón este centro está situado na illa máis grande do lago, que é Olchon. Se a localización se determinase con máis precisión, sería entón un claro chamado Árbore do Mundo, preto da aldea de Charanci.

Aquí é onde adoitan ter lugar os acontecementos máis importantes do mundo do xamanismo. Aquí teñen lugar as cerimonias de Kamlania, dedicadas aos problemas máis vitais e urxentes de toda a humanidade. Aquí veñen regularmente representantes de todo o mundo chamánico.

É notable o moito esforzo humano que se centrou arredor do lago, que é un importante reservorio ecolóxico do mundo. Aquí sitúase o maior depósito de auga doce, e a súa favorable situación xeopolítica esperta constantemente a curiosidade de todos os veciños. Un incrible mundo perdido coas plantas e animais máis singulares.

E como se ve, é o lugar central de todos os místicos do planeta. Que máis agocha dentro? E incluso é posible que realmente sexa o lugar máis singular da Terra?