A nación no liño dos deuses (episodio 5)

07. 02. 2017
V Conferencia Internacional de Exopolítica, Historia e Espiritualidade

Vellas lendas das terras checa e morava

Moita máis antiga, estimada a partir do período da "era de Hallstatt" culminante, é a lenda dun touro ardente, relacionado coa cova Býčí skála no Karst de Moravia. Nesta cova atopábase un dos santuarios máis importantes da época, que servía para o nomeamento cerimonial do rei ou príncipe dos celtas e era o lugar do enterro de culto do rei falecido polo lume.

O santuario estaba dedicado ao temido arado divino e leñador Esu, que a miúdo aparecía aquí coma un touro branco ou dourado. Tamén houbo unha ferrería sagrada na que o druído-ferreiro forxou a espada, o puñal, o casco e a armadura para o novo rei ao xeito antigo prescrito, pero en vez diso colleu a armadura ao rei morto e destruíuna de xeito ritual. Ao parecer, aquí tamén se celebraron funerais por druidas queimados e as cinzas dos mortos entregáronse a bosques, prados e regatos. Os celtas, como os arios, crían que a morte era só o "centro dunha longa vida", o que abría as portas do novo coñecemento.

Os corpos celtas non valoraron moito as caixas do corpo e, polo tanto, non prestaron unha atención significativa á súa propia cerimonia fúnebre e ao almacenamento das cinzas dos mortos. As cinzas volverían o máis rápido que puideran de onde viñeron: a natureza. O santuario de Býčí skála adoitaba asociarse a unha marabillosa lenda, que se conservou ata hoxe en día entre as persoas alí en varias formas modificadas e deformadas de forma diferente.

O rei dos celtas instalouse en Moravia durante moitos séculos / quizais tiña o nome de Borigiorix / era vello e enfermo. Os deuses déronlle un sinal de morte inminente. O rei Borigiorix estaba moi preocupado polo futuro do seu pobo. Tiña dúas fillas durmidas, unha princesa maior Gyrtas e un neno máis novo, aínda apenas crecido, chamado Diurga. Xa non tiñan nai porque morreu no parto da súa filla menor. O rei sabía ben que o estado só podía soster a un home decidido e valeroso contra os invasores do norte, que se converterían no marido de Gyrtas e no rei dos celtas de Moravia.

Gyrtas era unha beleza famosa e estaba rodeado de moitos guerreiros valentes e sabios de idade madura. Dous pretendentes destacaron entre esta suite. O primeiro foi o novo príncipe do rei dos celtas occidentais, Urien, e o segundo foi o príncipe dos celtas orientais, Dordorix. Urien foi un dos principais líderes militares do rei Borigiorix e gañou moitas valiosas vitorias para o seu exército. Amaba a Gyrtas profundamente e ela parecía atoparlle cada vez máis agarimo.

Cova en Bull Rock

Ao príncipe Dordorix non lle gustou nada, aínda que era moi rico e militarmente forte, pero os seus modais eran ásperos e desarmados polos soldados. Ademais, inclinouse ante os moitos praceres que dalgún xeito lle ofreceron ao poderoso home da época. O rei sabio viu ben que Dordorix estaba principalmente interesado no seu imperio e no tesouro real, mentres que Gyrtas era unha mera sorpresa. Chegou o momento da morte e o rei convocou ao druida supremo e comunicoulle a súa decisión de que Urien sería o novo rei e marido de Gyrtas e a súa declaración como rei faríase inmediatamente despois do funeral.

Cando o rei morreu poucos días despois, o druida principal anunciou a súa decisión a todos os seus súbditos. Só Dordorix enfadouse e declarou que obtería o seu dereito cunha espada, despois do cal retirouse. Despois de tres días, trouxeron ao rei morto ao santuario á cabeza da procesión funeraria e forraron o seu coche fúnebre con madeira das árbores sagradas. O ferreiro druida colleu a espada, o puñal, o casco e o escudo do rei Borigiorix e destruíunos na forxaría sagrada, como prescribe a antiga lei. Os druídas prenderon lume ao carro real e o sumo sacerdote druída procedeu a bendicir o matrimonio de Gyrtas e Urien e á parte introdutoria do misterio da declaración do novo rei.

Mentres Gyrtas entregaba a espada sagrada para o novo rei aos brazos estendidos no altar, un xinete a cabalo, axitando a espada salvaxe, acompañado de varios pistoleiros, irrumpiu no santuario cun gran ruxido. Non era outro que Dordorix. Cando viu que ía tarde, a súa furia ocultou os últimos restos de humanidade e xustiza. Cunha espada, Gyrtas cortou os dous brazos da súa nova muller, levando unha espada sagrada para o seu marido e descansaron no altar. Urien, que estaba desarmado intentando protexer ao seu amado Gyrtas co seu corpo, foi apuñalado por un dos soldados e logo o outro cortoulle a cabeza a Gyrtas. Desatouse un terrible corte durante o cal foron asasinadas todas as mozas da procesión e os druidas.

O ruído da pira funeraria ardente e os berros desesperados dos asasinados foron interrompidos por un golpe atronador, acompañado dun lume cegador que rodeaba ao aparente touro de ouro - Esu. O touro de Esus ruxiu terriblemente sobre os pagáns do seu santuario favorito. Entón, unha gran pedra soltouse do teito, esmagando a cabeza de Dordorix. Os seus soldados tampouco escaparon e estaban cubertos cunha avalancha de pedra, que tamén cubría a entrada ao santuario.

Dúas veces ao ano, no aniversario da traxedia e o día de Samain, unha procesión de mulleres novas e vellos de branco sae da cova Bull Rock, obviando a chaira e volvendo cun rizo matutino mentres se inclina ante un touro de lume inmóbil nunha meseta de rocha. sobre a cova. Cando a procesión entra na cova, aparece un gran resplandor, seguido dunha chamada desesperada e de berros de dor. A lenda di que as pantasmas calmaranse cando unha nena pura nun santuario pon unha coroa dourada na cabeza do seu amante e se promete un bico. Así, a cerimonia completarase e o deus Esus esquecerá o antigo insulto. Escoitei que unha coroa de dentes de león en flor é suficiente en vez dunha coroa dourada, pero o amor dos mozos debe ser verdadeiro e profundo.

A terceira das lendas é a máis antiga e probablemente estea relacionada coa chegada dos celtas a Bohemia, é dicir, nalgún momento arredor do século VIII a.C. A lenda, ou mellor dito mito, é estraña e pódese intuír con elementos indoeuropeos significativos. Trata de Vyšehrad e contén profecías de tempos futuros. Segundo unha antiga tradición, había dous santuarios importantes moi antigos na zona checa e morava, asociados ao culto á Gran Nai (Magna Mater).

Era un santuario en Vyšehrad e un santuario no outeiro de Hostýn. Ambas asócianse co mesmo símbolo dunha muller velada negra ou azul escuro de pé sobre unha media lúa invertida e normalmente rodeada por unha constelación de doce estrelas. Aínda non somos capaces de descifrar o significado deste símbolo, máis aínda que foi cuberto con moito coidado polo culto mariano católico.

O nome "Vyšehrad" en si é, segundo as indicacións, máis novo que a existencia do nemetón de Vyšehrad, pero tamén ten unha raíz celta. O nome orixinal do santuario é obviamente de orixe indoeuropea ou quizais protocelta: "Pragalbha" ou "Pragaalbha". A tribo indoeuropea "albh" pode entenderse como "pura, branca ou santa". A palabra "Praga" ou a raíz "prag" probablemente derive da raíz indoeuropea "pragaja", que probablemente significa "reunirse". Polo tanto, todo o significado do antigo nome do nemetón de Vyšehrad pode entenderse como unha "reunión do puro", que no contexto pode interpretarse como "Encontro dos deuses".

Creo que o nome da nosa capital, Praga, ten orixe aquí. A alta idade da tradición probablemente representa a orixe precéltica do santuario e, polo tanto, dos inicios de Praga. Orixinalmente, probablemente non había cidade, senón só un santuario cun pequeno asentamento de sacerdotes e persoal dedicado ao seu servizo e protección. Nemethon rodeaba un forte manancial sagrado, que se supoñía que brotaba no alto da rocha de Vyšehrad, quizais nos lugares de Slavín actual ou nas súas inmediacións. O manancial foi capturado en varios tanques destinados aos baños de limpeza dos sacerdotes antes dos servizos, pero algúns tamén se usaron para tratar a persoas enfermas e feridas. Os celtas chamaron á primavera Isar ou Iser e os antigos checos cambiárona por "Jizerka". Esta fonte aínda existía durante a época da princesa Libuše, que a miúdo tomaba baños de purificación no depósito de auga sagrada cos seus compañeiros. Entón aquí estaba o famoso "baño Libušina", e non ao pé de Vyšehrad pola Vltava. Tanto para unha introdución á lenda de Vyšehrad.

Vysehrad

Nos tempos antigos, cando a Gran Nai poboaba a Terra cos seus fillos, unha vez chegou nun estado bendito a unha fermosa terra chea de flores, perfumes e canto de paxaros, situada entre as montañas baixas, que os nosos devanceiros chamaron os Sudetes e Gabreta. Cansa, detívose a descansar nun manancial sagrado nunha rocha negra sobre o río Foldah.

Atordada polo cheiro das árbores en flor e o golpe dos rousiñeiros, durmiu e deu a luz a un fermoso neno loiro no sono. Bañouna nun manancial sagrado e colocouna nun berce dourado brillante coma un arco da vella soltado por unha rocha negra. A Gran Nai profetizou entón que cando o neno medrase, establecería unha nación poderosa e respectada do norte. Cando chegue o momento, os descendentes desta nación regresarán desde dúas direccións, dende o sol nacente e desde o sol poñente, e reuniranse neste lugar.

Deles nacerá un pobo, destinado a coñecer moitos sufrimentos e dificultades, antes de acadar unha forza espiritual tan grande que poida dirixirse ás abellas de moitas nacións da Terra. Entón, un novo rei nacerá deste pobo, que traerá a paz a todas as persoas da Terra e a luz do coñecemento. Comeza a nova Idade de Ouro da humanidade. O berce dourado do arco da vella, que se perdeu mentres tanto, reaparece ao nacer o rei e reprodúceo como hai tempo determinado pola Gran Nai. Cando o rei madura e asume o goberno, o berce transfórmase nun trono dourado de arco da vella, sobre o que o novo rei senta xunto cos deuses que descenden á Terra nese momento.

Nun dos libros escritos en grego da profecía de Sibila, escribiuse unha profecía na que, antes do final da Idade do Ferro, un mozo que se converteu en rei aparecería nun país alén das montañas do norte. Parará as guerras e promulgará a paz universal na Terra. A cidade e a nación que rodea a este rei converteranse no centro espiritual da humanidade na vindeira Idade de Ouro. A reputación de Visegrad e a profecía de Sibila parecen apuntar a un punto. Comeza a desenvolverse algo notable.

Přemysl e unha delegación de señores

Moitos checos están intimamente familiarizados coa fermosa lenda de Přemysl e Libuš, que en realidade é un mito sobre a fundación do estado checo e da familia Přemyslid, que gobernou en Bohemia e Moravia durante moitos séculos. Non obstante, na análise sistémica e análoga desta reputación, atopei unha serie de pistas que suxiren un significado moito máis profundo do que se entendía ata agora.

Xa no momento da chegada das tribos Ný, había unha escola en Budča, onde os descendentes da nobreza administrativa e militar celta foron educados baixo a dirección de druídas dedicados. Máis tarde, os nenos da nobreza Ný tamén foron levados a esta escola, ou máis ben á escola profesional, polo que os mozos Nýs e celtas, así como as nenas e os mozos, creceron e estudaron xuntos. Arredor da segunda metade do século VII d.C., esta escola estaba dirixida por un sumo sacerdote celta, famoso e respectado.

Naquela época, era claro para moitos sabios que era necesario poñer un xefe á cabeza das tribos para dirixilos, xulgar e ensinar. A vontade xeral do pobo foi encomendada por esta función polo sumo sacerdote da escola de nobres de Budča, que levaba o nome de Krokan ou Krakan, que perviviu ata hoxe en forma de "Krok". Segundo a lenda, tivo tres fillas: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / e Libuši / Liban, Libes /.

Os tres eran alumnos da escola de Budeč, á que tamén asistiu o fillo maior de Vladyka Lemúzů chamado Přemysl, sentado en Stadice. Como adoita suceder entre os mozos, o drusad celta Liban / Libuše / e Přemysl da familia Ný Lemuz atoparon amor. Despois de graduarse da escola, Liban e Přemysl visitábanse a miúdo e preparaban unha voda. Non obstante, isto é complicado polos desenvolvementos "políticos" na República Checa. Krakan (Krok) morre e entrega as rendas do goberno á filla maior, o Líbano.

Non obstante, esta non foi a solución máis feliz, porque o Líbano, máis druida que princesa e gobernante do Nysa, non tiña a man abonda para manexar aos homes. Ben, Líbano combina o agradable co útil e propón unha asemblea de señores para o príncipe Přemysl casándose con el. A proposta é aceptada para a nosa satisfacción mutua e Líbano envía unha mensaxe a Přemysl cunha oferta do trono do príncipe.

Libuše e Přemysl

O que pasou despois é ben sabido. A mensaxe segue os pasos do cabalo de Liban a Přemysl, que só está a arar o seu campo. Agora volvemos atopar varias pistas estrañas. Por riba de todo, é improbable que o señor da familia arará o campo coas súas propias mans; había moitas outras mans na familia para iso. Kosmas soubo que no seu tempo araba cabalos ou bois en Bohemia.

O uso de touros era demasiado arriscado debido ao seu difícil manexo. Pero se o señor araba o seu campo, o uso dunha praza de touros estaría por debaixo do seu nivel e o uso de cabalos sería adecuado. Non obstante, a lenda non fala de cabalos. As lendas celtas asocian aos príncipes e reis exclusivamente cos touros, como animais estimados e venerados que conectan aos reis cos deuses. Ademais, o culto ao touro ou a vaca ten unha antiga tradición non só en todo o mundo celta, senón tamén entre os antigos exipcios, arios e alemáns. Segundo as tradicións antigas, o rei en ascenso tivo que cavar polo menos un surco no campo sagrado para demostrar a súa cualificación real.

Canto máis surcos araba, máis respecto gañaba. Non obstante, sempre tiña touros no equipo, polo que tal arar era realmente unha tarefa moi real. Debido a que o touro encarnaba as forzas cósmicas que controlaban a Terra, o rei, dominando o arado co carro de touros, deu aos seus súbditos a garantía de que era capaz de gobernar ben nas xentes da natureza. Polo tanto, estou convencido de que Přemysl tamén tiña touros no equipo, que saen e desaparecen nunha rocha preto de Stadice despois de ser enganchados.

Por certo, non había un nemetón celta na rocha? A tradición do arado real con touros é máis común entre as nacións que derivan a súa orixe dos arios. Pola contra, as nacións mediterráneas e europeas occidentais tamén mantiñan unha antiga tradición de touradas ou touradas. Convertéronse nas famosas corridas de touros, populares na costa occidental de Francia e España, pero a orixe probablemente estea relacionada coa civilización da nación que leva o nome do seu mítico rei: os minoicos.

A tradición dos xogos de touros e arar con touros contiña o desexo do home daquel tempo de achegarse o máis posible aos deuses poderosos, o que non era posible a non ser que superasen o fenómeno do touro entre o home e os deuses. Durante a laboura dos touros, os sacerdotes examinaron detidamente se os touros camiñaban firmemente no surco, se eran inseguros ou escalonados.

O comportamento manso e obediente considerábase un sinal moi propicio, que indicaba o seguinte favor dos deuses, tendo que os touros estar de pé sobre as catro patas. Na lenda de Přemyslid, os touros compórtanse exactamente deste xeito, aínda que non se enfatice de ningún xeito. Este sinal era basicamente máis importante que a seguinte fase das actividades de Přemysl. O comportamento dos touros Přemyslid indicou que as forzas cósmicas estaban a favor do futuro gobernante e especialmente da futura nación.

Non vou afondar na interpretación da lenda de Přemyslid, porque moitos e mellor fixérona. Quizais só me gustaría lembrarlles que a desaparición dos touros no rock rock ten en común cos cabaleiros Blanický, é dicir, que ambos permanecen axudando xunto á nova nación (aínda que oculta) en caso de ser unha ameaza para a súa existencia. Coa saída dos touros, a lenda engade que cando a nación está no peor dos momentos, os touros sairán de novo da rocha e serán dirixidos no equipo de novo por un futuro gobernante da xente do común.

A nación ascenderá a unha gloriosa vitoria, despois da cal virá unha paz duradeira. É posible observar un certo paralelismo coa lenda de Vyšehrad e a profecía de Sibila. Para nós, con todo, o máis importante é unha mensaxe moi clara sobre a lexitimidade da nova nación, que provén da unión de pais checos (Ný) e celtas. A profecía de Liban / Libuše /, que vén despois da cerimonia de voda e entregou o goberno ao novo príncipe, tamén está intimamente relacionada coa lenda de Přemyslid.

Libuše

Hai moitas versións diferentes desta profecía, porque en realidade non hai ningunha fonte escrita orixinal que sobreviva. É un feito pouco coñecido que tanto os celtas como os arios rexeitaron estritamente os rexistros escritos ou gráficos e todas as declaracións de tradicións e principios éticos basearonse unicamente na exposición oral en cadea. Polo tanto, os Vedas arianos rexistráronse por escrito hai relativamente pouco tempo, aínda que en realidade teñen polo menos 4000 anos.

O Líbano e as súas irmás estaban entre os sacerdotes drusads máis respectados do nemetón de Vyšehrad. Ela destacou na sabedoría e na capacidade de ver as cousas e as cousas indistintas dos demais. Na súa visión do futuro da nación, o Líbano di: "O futuro do futuro e o que está oculto nas profundidades da terra, agora os deuses contarán na miña voz. Vexo un lugar sagrado durante moito tempo, a cidade levántase ao seu redor e arde coma a gloria coma o sol ".

Segue describindo as riquezas escondidas deste país e, finalmente, recorre aos señores reunidos: "A túa familia vivirá aquí para sempre e será bendita polos deuses, cando a terra dos seus pais será santa con suor e sangue, cando adore os bos costumes diante dos descoñecidos. e será irmán de todos os irmáns ".

Se alguén máis dubidou da orixe celta do Líbano, ela mesma está a dar declaración aquí. Non fala da "súa familia", como necesariamente falarían a princesa das tribos checas. Fala do futuro da familia (comprende á xente) procedente das tribos Ný, que só se fundirán co sangue e o espírito celtas.

A princesa Liban segue sendo celta, aínda non é a nai dos fillos da nova nación, aínda non leva o fillo de Přemysl baixo o seu corazón, pero sucederá en breve. A orgullosa princesa celta e drusad Liban transfórmanse milagrosamente na nai amorosa da nova nación no momento en que escoitou por primeira vez o berro do recentemente nado Nezamysl e o presionou con fame ao seu xeneroso peito. Nese momento, o Líbano converteuse en Libuš.

Nación na mentira dos deuses

Outras partes da serie