Despois de 6 millóns de anos de aburrimento, o ascenso evolutivo da nosa especie desde o último predecesor xunto co chimpancé, pasounos algo extraordinario. Sucedeu hai menos de 100 anos, que é, por certo, moito despois de que o home anatómicamente moderno evolucionase. Hai menos de 000 anos, incluso menos de 100 anos, tomamos conciencia dun xeito e convertémonos en seres completamente simbólicos. Este enorme cambio descríbese como o paso adiante máis importante no desenvolvemento do comportamento humano e está intimamente ligado á aparición de importantes pinturas rupestres e rupestres transcendentes en todo o mundo.

Durante os últimos 30 anos, científicos da Universidade de Witwatersrand en Sudáfrica, dirixidos polo prof. David Louis Williams e moitos outros apuntan á fascinante e revolucionaria posibilidade de que gañamos conciencia cando os nosos antepasados ​​atoparon plantas visionarias e un nacente xamanismo.

Cando examinamos as pinturas rupestres -non teño tempo para entrar en detalles-, resulta evidente por moitos detalles que esta arte se orixinou en estados de conciencia alterada, visións e que plantas e fungos como o sapo vermello ou os cogomelos psilocibina probablemente estivesen directamente relacionados con este repentino e fundamental cambio. .

Cando me interesou o misterio da conciencia, comecei a explorar esta oportunidade no Amazonas, onde aínda hoxe atopamos culturas xamánicas que beben unha bebida visionaria forte, ayahuascu, cuxo ingrediente activo é a dimetiltriptamina ou DMT. A nivel molecular, está esencialmente moi preto da psilocibina. Non obstante, o DMT en si, que atopamos en Occidente, onde normalmente se fuma, non é eficaz oralmente. No estómago temos un encima chamado monoaminooxidasa, que cancela o efecto da DMT. No Amazonas, con todo, resolveron este problema. Din que os ensinaron fantasmas. O DMT contido na ayahuasca procede das follas dunha planta chamada chacruna no Amazonas. Estas follas mestúranse con enredaderas, que é a única das 150 especies de plantas e árbores amazónicas que contén un inhibidor da monoaminooxidasa, que pecha o encima do estómago. Grazas a isto, o DMT da decocção desta combinación única de plantas pódese aplicar por vía oral e emprender unha peregrinación de 000 horas a esferas extraordinarias.

Pero beber ayahuasca non é divertido. A decocção de ayahuasca ten un sabor realmente repugnante. É realmente noxento e cheira absolutamente terrible. Despois de beber a cunca, dentro duns 45 minutos comprobarás que estás suando e enfermo no estómago. Pronto pode vomitar, pode ter diarrea. Entón ninguén o fai de xeito recreativo. Gustaríame engadir que na miña opinión non hai que usar psicodélicos para a recreación. Teñen unha misión moito máis seria e importante para a humanidade. Entón non é divertido. Pero a xente está decidida a usar ayahuasca unha e outra vez - e realmente é necesaria a determinación - polos seus extraordinarios efectos sobre o nivel de conciencia.

Pablo Amaringo

Un deles está relacionado coas habilidades creativas. Os estímulos creativos cosmóxenos da ayahuasca son claramente evidentes nas imaxes dos xamáns peruanos que traballan coa ayahuasca, como as de Pablo Amaring que representan cores vivas e coloridas e visións sorprendentes. E estes estímulos creativos tamén chegaron aos artistas occidentais. Ayahuasca influíu fundamentalmente en varios artistas occidentais que tamén pintan as súas visións. Nas súas pinturas vemos outra experiencia universalmente compartida, un encontro con seres evidentemente intelixentes que se comunican telepáticamente. Non digo que estes seres sexan reais ou irreais. O único que digo é que desde o punto de vista fenomenolóxico, durante a experiencia do ayahusca, xéneros de todo o mundo atópanse con eles, e a maioría das veces o espírito da propia ayahuasca, a nai Ayahuasca que nos cura e, aínda que é unha deusa nai do noso planeta, parece que é inmediata. e está persoalmente interesado en nós como individuos, quere curar as nosas enfermidades, axudarnos a ser os mellores seres posibles, corrixir o noso comportamento erróneo ou erróneo que nos leva a desvío.

E quizais por iso - non se fala moito - ayahuasca ten moito éxito no tratamento de adiccións nocivas a drogas duras como a heroína e a cocaína. Jacques Mabit admite heroína e cocaína adictos ao tratamento mensual na clínica Takiwasi en Perú e realiza 12 sesións con eles, durante os cales se atopan coa nai Ayahuasca. Os encontros levan aos adictos ao desexo de deixar a cocaína e a heroína e máis da metade se libran completamente da súa adicción, non volven caer nela nin sequera teñen síntomas de abstinencia.

O doutor Gabor Maté foi tratado igual de estupendamente en Canadá ata que o goberno canadense detivo o seu traballo por considerar que a propia ayahuasca é unha droga ilegal. Teño experiencia persoal con ela. Non fun adicto á cocaína nin á heroína, pero fumei cannabis continuamente durante 24 anos. Comecei a fumar marihuana, tamén usei un vaporizador, pero en definitiva, estiven probado constantemente durante 24 anos. Gustoume a condición e ocorréuseme que me axudaba a escribir. Probablemente iso fose certo ás veces, pero cando coñecín ayahuasca, levaba 16 anos fumando marihuana e case inmediatamente ayahuasca comezoume a dicir que o cannabis xa non me daba nada, que me sentía incómodo cos demais e botaba paus aos seus pés. Por suposto, ignoraba esta información durante anos e volvíame a enfadar 16 horas ao día. Pero o comportamento negativo do que me advertiu ayahuasca foi empeorando.

Non quero deixar caer cannabis de ningún xeito e creo que cada adulto ten o dereito soberano de escoller fumalo por vontade propia. Pero useino de xeito excesivo e irresponsable, de feito abuseino. Cada vez era máis paranoico, máis celoso, máis posesivo e desconfiado, abrumábame cunha ira irracional, amargaba a vida da miña amada parella Santha. E cando volvín atopar ayahuasca en outubro de 2011, recibín unha patada absolutamente incrible de parte de Mother Ayahuasca. Pasei por un martirio. Foi unha especie de resumo da miña vida. Non é casualidade que ayahuasca se refira como a enredadera da morte. Ela mostroume a miña morte e descubrín que se morría e chegaba a onde vimos despois da morte sen corrixir os meus erros na vida, estaría moi mal. Eu literalmente pasei polo inferno coa nai Ayahuasca. Lembroume un pouco o Inferno pintado por Hieronymus Bosch. Realmente horrible. Era tamén un pouco como un lugar onde, segundo os antigos exipcios, xulgaba o deus Usir e onde se pesaban as almas ante os deuses nunha báscula cunha pluma de verdade, xustiza e harmonía cósmica.

Descubrín que o camiño que sigo, o meu abuso de cannabis e o comportamento asociado levaranme a ser xulgado "insatisfactorio" e aparentemente destruído no máis alá. Polo tanto, probablemente non estrañe que cando regresei a Inglaterra en outubro de 2011, deixara o cannabis e nunca o fumara. Pero recordo que estou a falar da miña experiencia persoal e non comento outras formas de usar cannabis. Como se unha pedra caera literalmente do meu corazón, síntome libre de moitas maneiras. A miña creatividade non se estanca en absoluto, ao contrario, como escritor son máis produtivo, máis creativo, máis concentrado e tamén máis eficiente. Tamén comecei a abordar os meus aspectos negativos que revelou a marihuana - é un longo proceso - e quizais estou a converterme lentamente nunha persoa máis cariñosa, cariñosa e máis positiva.

Toda esta transformación - e para min é realmente unha transformación persoal - foi posible grazas ao meu encontro coa morte que a nai Ayahuasca mediaba para min. Fágome a pregunta: que é a morte? A nosa ciencia materialista reduce todo á materia. Segundo a ciencia materialista occidental, somos simplemente carne, somos simples corpos, polo que unha vez que o cerebro morre, significa o final da nosa conciencia. Non hai vida despois da morte, non temos alma. Simplemente podrecemos e acabouse. Pero moitos científicos sinceros deberían admitir que a conciencia é o maior misterio da ciencia e que non sabemos exactamente como funciona. O cerebro está implicado nela ata certo punto, pero non sabemos como. O cerebro pode crear conciencia ao igual que un xerador produce electricidade. Se te fixas neste paradigma, por suposto non cres na vida despois da morte. Cando un xerador rompe, a conciencia está aí, pero tamén existe a posibilidade de que esta relación -e a neurociencia non o descarta- sexa máis parecida á relación entre un sinal de televisión e un televisor. E se nese caso a televisión rompe, o sinal de televisión persiste evidentemente. E este é o paradigma de todas as tradicións espirituais: somos almas inmortais que se materializan temporalmente nesta forma física, aprendendo, crecendo e evolucionando. Se queremos saber algo sobre este misterio, os científicos reduccionistas materialistas son os últimos que debemos preguntar. Non teñen nada que dicir respecto diso.

Recorramos aos antigos exipcios, cuxos mellores cerebros levan 3000 anos lidando coa morte e como debemos vivir para prepararnos para o que atopamos despois da morte. Os antigos exipcios expresaron os seus pensamentos nunha arte transcendente, que aínda nos afecta emocionalmente, e chegou a certas conclusións moi específicas de que a alma vive despois da morte e que seremos responsables de todos os nosos pensamentos, accións, de cada acción realizada durante a vida. Por iso, debemos tomar esta valiosa oportunidade - nacida no corpo humano - en serio e aproveitala ao máximo.

Pero os antigos exipcios non só adestraron a súa imaxinación no estudo dos misterios da morte. Valoraron moito os soños e hoxe sabemos que empregaron plantas visionarias como o loto azul alucinóxeno e, curiosamente, a antiga árbore exipcia da vida identificouse recentemente como Acacia nilotica, que contén altas concentracións de DMT, dimetiltriptamina, o mesmo ingrediente activo que se atopa en ayahuasce.

Pero é difícil imaxinar unha sociedade que sería máis diferente da sociedade do antigo Exipto que a nosa. Na nosa sociedade, opoñémonos aos estados visionarios. Se queremos ofender a alguén, chamámolo soñador. Nas sociedades antigas era un recoñecemento. Construímos enormes e poderosos dispositivos burocráticos que invaden a nosa privacidade, chaman ás nosas portas, detéñennos, envíanos a prisión - ás veces durante anos - por posesión de pequenas cantidades de psilocibina ou substancias como a DMT, xa sexa en forma inhalable ou como decocção de ayahuasca. . A ironía é que a DMT é, como sabemos hoxe, unha hormona natural no noso cerebro. Está no corpo de cada un de nós e o único problema é que debido a unha investigación insuficiente non sabemos como funciona.

Pero a nosa sociedade non se opón aos estados alterados de conciencia como tales. Á fin e ao cabo, esta asociación inmoral de psiquiatras e o lobby farmacéutico está a gañar miles de millóns en medicamentos que prescriben de máis para regular os chamados síndromes como a depresión ou o déficit de atención en adolescentes.

E logo está a cálida relación da nosa sociedade co alcol. Levamos ao ceo unha das drogas máis aburridas, a pesar das terribles consecuencias do seu uso. E, por suposto, amamos os nosos estimulantes: o noso té, o noso café, as nosas bebidas enerxéticas, o noso azucre. Industrias enteiras están baseadas nestas substancias e valorámolas por cambiar a nosa conciencia. Estes estados de conciencia alterados permitidos teñen unha cousa en común: ningún deles vai en contra do estado de conciencia básico que a nosa sociedade recoñece, unha especie de "conciencia de alerta orientada ao problema". Isto é adecuado para aspectos da ciencia bastante mundanos. É axeitado para a guerra, para o comercio, para a política, pero diría que todos son conscientes de que o potencial dunha sociedade que monopoliza tal estado de conciencia está baleiro. ¨

Este modelo xa non funciona. Que está roto en todos os sentidos que pode ser. É urxente atopar algo máis no seu lugar: o problema xeneralizado da contaminación mundial, causado por unha procura intencionada de lucro, a terrible proliferación de armas nucleares, o espectro da fame, con millóns de persoas que se deitan famentos todas as noites. E non podemos resolver este problema en absoluto, a pesar dunha conciencia vixiante e orientada ao problema.

Bota unha ollada ao Amazonas, os pulmóns do noso planeta, onde atopamos tantas especies diversas. O antigo bosque é talado e substituído por grandes soias para alimentar o gando do que facemos hamburguesas. Esa abominación só se pode permitir nun estado de conciencia global realmente enfermo.

Durante a guerra en Iraq, fixen un cálculo superficial e decateime de que os problemas correspondentes aos 6 meses desta guerra serían resoltos dunha vez por todos polos problemas do Amazonas. Bastaría con compensar aos pobos amazónicos para que non se tivese que cortar ningunha árbore e só puidesen coidar este marabilloso recurso e protexelo. Pero nós, como comunidade global, non podemos arranxalo. Podemos gastar miles de millóns sen regras en guerra, violencia, medo, sospeita, división, pero non podemos facer un esforzo concertado para salvar os pulmóns do noso planeta. E quizais por iso os chamáns do Amazonas lanzan agora algún tipo de actividade misioneira ao revés.

Cando preguntei aos xamáns sobre as enfermidades de Occidente, vírono con bastante claridade: “Cortaches a túa relación co espírito. Se non volves conectar con el e o fas en breve, caerás toda a casa de cartas e caerá na túa cabeza e nas nosas cabezas ". E cre - estea equivocado ou non - que a cura para esta enfermidade é ayahuasca.

Moita xente escoitou a chamada e agora vai ao Amazonas a beber ayahuasca. Os xamáns que traballan coa ayahuasca, á súa vez, viaxan por Occidente, ofrecendo a súa decocção, moitas veces en segredo e baixo o seu propio risco, e intentando provocar un cambio de conciencia en nós. A verdade é que ayahuasca trae a todos a mensaxe da esencia sagrada, máxica, máxica, infinitamente rara da vida na Terra e a interconexión dos mundos material e espiritual. Cando se traballa con ayahuasca, non se pode evitar que tarde ou cedo nos impacte profundamente esta mensaxe. Pero non esquezamos que ayahuasca non está soa. Forma parte dun antigo sistema global de cambio de conciencia dirixido, coidadoso e responsable.

Os investigadores descubriron recentemente que o kykeion, usado na Grecia antiga nos misterios de Eulezine, era moi probablemente unha bebida psicodélica e que o soma dos Vedas era probablemente unha bebida vermella de sapo.

Temos DMT aquí na árbore da vida dos antigos exipcios e coñecemos as culturas xamánicas do mundo aínda existentes. Todo isto está conectado cun estado de conciencia, cuxa intención é axudarnos a alcanzar o equilibrio e a harmonía. Os antigos exipcios referíanse a el como o Maat cósmico. Lembremos que a nosa misión aquí na Terra, onde estamos inmersos na materia, é sobre todo un camiño espiritual dirixido ao desenvolvemento e mellora da alma, un camiño que nos pode levar de volta aos cimentos da nosa natureza humana.

E aquí estou a exercer o noso gañado dereito á liberdade de expresión, invocando e esixindo o recoñecemento doutro dereito: o dereito á soberanía dos adultos sobre a miña conciencia. A nosa sociedade está a levar a cabo unha guerra de conciencia e, a non ser que os adultos teñan o dereito de decidir de forma independente como tratar coa súa propia conciencia sen prexudicar a ninguén (incluído o uso responsable das antigas plantas visionarias sagradas), entón non podemos considerarnos libres en absoluto.

Non paga a pena que a nosa sociedade impoña ao mundo a nosa forma de democracia, ao mesmo tempo que envelena o sangue nas veas da sociedade e nega aos individuos o dereito á conciencia. Quizais mantendo este estado de cousas negámonos a nós mesmos outro paso absolutamente fundamental na nosa evolución, e quen sabe, quizais esteamos desafiando o noso destino eterno.

Grazas, señoras e señores. Grazas. Grazas.